전편에서 우리는 '공공주택' 모델을 통해 주택의 본질적인 목적(텔로스)을 재정의하고, 마이클 샌델 교수의 공동선 철학을 구현하는 가능성을 짚어보았다. 주거가 단순히 개인의 소유물을 넘어 공동체의 활력과 정의를 심는 주춧돌이 되어야 한다는 건축 철학을 이야기했다. 이제 시선을 확장하여, 도시를 구성하는 광범위한 공공 건축과 장소들이 어떻게 '정의로운 사회'를 향한 진정한 주춧돌이 될 수 있는지 깊이 있게 들여다볼 때다. 이 질문은 건축가인 나에게 깊은 울림을 주며, 우리의 손끝에서 빚어질 공간들이 어떤 가치를 담아낼 것인가에 대한 끊임없는 물음을 던진다.
한국릴게임 '공공'이라는 단어는 흔히 '모두를 위한 것'이라는 통념 속에서 벤담의 공리주의, 즉 '최대 다수의 최대 행복'이라는 개념과 쉽게 연결되기 마련이다. 그러나 샌델 교수는 공리주의가 갖는 정량적 측정의 한계와 소수의 희생을 간과할 수 있다는 점을 날카롭게 비판했다. 이러한 비판은 우리가 공공 건축과 장소를 설계하고 조성할 때 특히 유념해야 할 부분이 야마토게임장 다.
'최대 행복' 뒤에 숨겨진 역설: 북촌과 감천마을의 그림자
한국에는 공공의 장소로서 긍정적인 평가를 받지만, 동시에 샌델의 비판적 시각을 떠올리게 하는 흥미로운 사례들이 있다. 대표적으로 서울의 북촌 한옥마을이나 부산의 감천문화마을이 그러하다. 이곳들은 독특한 역사적, 문화적 매력으로 수많은 국내외 방문객을 끌어모으 야마토연타 며, '공공'에 즐거움과 행복을 선사한다. 이는 표면적으로 공리주의적 가치, 즉 '최대 다수의 최대 행복'을 성공적으로 구현한 것처럼 보인다.
하지만 그 이면에는 역설적인 그림자가 드리워져 있다. 관광객들의 발길이 끊이지 않으면서, 그곳에 터를 잡고 살아가는 주민들의 사적인 영역은 심각하게 침해당한다. 소음, 쓰레기, 사생활 노출 등으로 체리마스터모바일 인해 주민들은 일상생활의 평온을 잃고 고통받는 일이 빈번하다. 결국 '방문객은 행복하지만, 그곳에 사는 사람들은 불행한' 아이러니한 결과가 나타난다. 이는 '최대 다수의 행복'을 추구하는 과정에서 '소수'인 주민들의 권리와 '좋은 삶'이 희생될 수 있음을 보여주는 단적인 예다. 공공장소의 목적(텔로스)이 방문객의 즐거움에만 초점을 맞춘다면, 진정한 의미의 릴게임신천지 정의를 실현하기 어렵다는 비판적 성찰을 불러일으킨다.



출처 : 서울특별시


4차 산업혁명 시대, 공공 공간이 연대를 빚는 방법
4차 산업혁명과 인공지능의 시대, 그리고 코로나19 팬데믹 이후 변화된 라이프스타일은 '충직(loyalty)'과 '연대(solidarity)'라는 샌델의 핵심 개념이 한국 사회에서 더욱 사라져가는 현상과 맞물린다. 비대면 소통과 개인주의가 심화하고, 디지털 세상 속에서 각자의 '필터 버블'에 갇히는 경향은 공동체적 유대를 약화한다. 이때 공공 건축과 장소는 이러한 흐름 속에서 어떤 역할을 해야 하는가. 단순히 과거의 유물을 보존하거나 기능을 수행하는 공간을 넘어, 단절된 연대 의식을 회복하고 시민적 미덕을 함양하는 매개체가 되어야 한다고 생각한다.
나는 이 시대에 필요한 정의로운 공공 건축과 장소의 역할이 단순히 건물을 짓는 것을 넘어, 우리 삶의 이야기와 공동체의 활력을 불어넣으며 '연대를 만들어가는 공간'이 되는 것이라고 확신한다. 이는 샌델 교수가 이야기하는 공공 공간의 '텔로스'를 재정립하는 것을 의미한다. 그 예로 프랑스 파리의?리퍼블리크 광장(Place de la Republique)을 들 수 있다. 프랑스 혁명의 정신을 기리는 상징적인 '마리안 동상'이 1883년부터 자리를 지켜왔지만, 이 광장은 2013년 대대적인 재정비를 통해 단순히 역사를 전시하는 공간을 넘어섰다. 자동차 도로였던?곳을 광장으로 확장하고, 분수와 벤치를 설치하여 시민들이 자유롭게 모이고 쉬며, 시위와 기념행사는 물론, 일상적인 대화와 만남을 이어가는 '시민들의 광장'으로 거듭났다. 이곳은 더 이상 텅 빈 기능적 공간이 아니다. 이웃들이 서로 얼굴을 마주하고 삶의 이야기를 나누는 '사랑방'이자, 공동체의 역사와 미래를 함께 만들어가는 '이야기의 장'이 되었다.



파리 리퍼블리크 광장(Place de la Republique)앞에 바닥 분수 등이 있어 어린아이를 포함한 모든 세대의 시민 휴식 및 연대 공간이 된다.


파리의?리퍼블리크 광장처럼, 우리 공공 건축물과 장소도 디자인과 프로그램을 통해 자연스럽게 약한 이를 먼저 살피고, 서로에게 손을 내밀고, 함께 힘을 모으는 '연대의 마음'을 끌어내는 도덕적 나침반 역할을 해야 한다. 이러한 열린 대화의 장을 만드는 데 디지털 기술을 얼마든지 활용할 수 있을 것이다. 북촌이나 감천마을의 역설이 보여주듯, 공공 공간은 찾아오는 이의 즐거움만큼이나, 매일 살아가는 이웃들의 고요하고 편안한 삶을 존중하는 포근한 품이 되어야 한다. 모두가 서로를 이용하는 '수단'이 아닌, 소중한 '목적'으로 대하는 마음, 이를 위해 설계 단계부터 주민들의 목소리에 귀 기울이고, 공간을 함께 만들어가는 열린 마음이 무엇보다 중요하다.
4차 산업혁명 시대, 우리 건축가들은 기술적인 효율성을 넘어선 철학적 고민을 통해, 더욱더 인간적이고 정의로운 공공 건축과 장소를 만들어야 할 중대한 책임감을 느낀다. 이는 마이클 샌델 교수가 이야기한 '공동선 정치'의 구체적인 실천이자, 인류의 보편적 가치를 담아내는 가장 아름다운 건축의 모습일 것이다.
<한경닷컴 The Lifeist> 김성훈 지음플러스 대표, 건국대학교 건축전문대학원 겸임교수
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